意义的底层

人总是在闲暇的时候产生意义危机，思考关于我的问题，我与世界的问题，我与环境的问题，这往往让人陷入虚无之中，意义在这个过程中被消解，人不知道为什么而活，不知道当下的存在有何价值，精神状态很容易崩溃，于是我们知道人是需要意义的支撑才能生存的动物，人需要劳动，需要工作，当你发挥主观能动性，参与世界的改造的时候，你会感受到作为个体的人之于环境的存在价值，即意义的所在。这可以理解为是基因为了延续所设置的底层代码，这似乎是一个宕机提醒，反推回去即生存需要劳动，于是需要将劳动赋予意义，再将意义作为生存的必要条件之一，于是人需要在劳动或者说对环境的改造，对熵增的控制中得到生存资料与意义的满足。

当下意义的消解

意义的危机可能从未像现在这样普遍，工作劳动的意义本该让人感受到满足与愉悦，但当下情况是我们都被裹挟进了资本的巨浪当中，铺天盖地的商品与喧嚣在抢占我们的意义高低，影响我们对自我价值的定义，今天你穿了aj于是你是最酷的仔，明天你开了豪车你便是成功人士，我们从似乎很少想过，当我们在谈论这些的时候，并没有去关心这个活生生的人是什么，而是他戴着什么，穿着什么，开着什么，这些资本编织的意义之网，它裹挟每个人，通过媒体形成共识与集体意识形态的压制。我们必须痛苦的去工作，在这个过程我们不能享受劳动创造所带来的意义满足，却在这种无形的压迫下不自觉的消费大多无用的商品，从而构建自己的外在价值体系，它让你当下感觉很好，而当你失去它时，却一次次的陷入意义危机，在这个过程中刺激的循环将兴奋阈值不断拉高，进而需要更多痛苦的劳动来满足欲望，而这样的劳动反作用与资本更强的控制力，我们似乎进入了一种螺旋怪圈。

向内寻找意义的锚点

刘慈欣《诗云》中引用到“念天地之悠悠，独怆然而涕下”的这句诗，大概是说一想到天地的宽广博大，自己的渺小突然觉得无比的凄凉，如何在认识到自己的渺小后去追寻自己的意义，从可知论与不可知论的说起，即你是否相信这个世界可以被理性完全的认识，当你相信世界可被理性认知，同时你认可关于唯物辩证观的物质观与运动观，便可以进一步理解并接受关于否定之否定的的规律，即对事物演化与对其认知从量变到质变的螺旋上升模型。将其定为自己意义的锚点，即不断的对外界事物规律的学习，不断的经历否定之否定的循环，保持自己的低熵状态，简而言之来说即“活到老，学到老“，向内构建自己的价值体系，而非过多的沉溺于商品拜物教所赋予的标签意义。

那是一种什么世界

时代的变迁根本动力来自于生产力与生产关系的变化，原始社会到部落再到封建再到资本社会，无疑都是生产需要得到解放必须冲破既有体制的束缚，理想状态是当生产力足够发达，人的道德思想水平足够高，到那个时候如果每个人都可以自觉的参加劳动并做到极致，这也许是生产力的最高层次的解放。于是想象中我们的乌托邦理想国是什么样的呢，没有剥削，没有压迫，物质与精神的自由让人不再需要为了生存而工作，你可以做自己喜欢做的事情，你如果喜欢剃头，你就去做这个世界上最好的托尼老师，你想修脚，当你端起每个鸡眼，你都会由衷的开心。每个人都能做自己认可的事情，即每个人都达到了马斯洛的需求层次的最高层，即自我价值的实现。

也或者像《赡养人类》中所描述的，在极致的自由资本主义的发展下，整个世界都会变成一个人的私产！

谁知道呢……